佛法的弘传特质有两个根本点：契理、契机。就契理来讲（佛法是）理智的宗教 —— 以教导行，什么叫做理智的宗教？就是必须透过我们头脑的学习跟思辨，不是专谈一个信仰，就什么都解决了。必须经过你的逻辑或者你的头脑去思考、去思维、去接受、去学习、去判断，然后产生信仰，这样就叫做一个理性的宗教，或者叫一个理智的宗教。
他不是告诉你你什么都不用知道，也什么都不用学，你只要相信，“信主就得永生”，当然佛教不是这样子讲，其它的宗教怎么讲那是另外一回事，我们不去批评，当然以后我们去探讨都可以，但是目前我们不讲这些。佛教必须要经过你自己的学习，自己的判断，吸收，反省，然后慢慢养成你内心的某些概念之后，这样所产生的信仰才是佛教的信仰，才符合佛教讲的正知正见。如果不是透过这样的学习的话，那你的信心那是一种“仰信”，而不是真正的正信，所以我们说要学习正信的佛教。所以我们要学的是正知，正见还有正信，我们要这样的学习，这样的学习才叫做理智的宗教。正知就是要从认识入门，有了正知后，你慢慢培养才可以产生正见，有了正见之后，你的信心才是正确的信，这个叫做正信，这无非都是透过一种理智的选择。这个是佛法根本的特质，也是一个根本的学习方法。
但是话说回来，佛陀说，众生千百万种，我们每个众生根机、思考、想法都不一样，从不同的文化区域来的都不一样，所以佛法在这些基本原则之下，它必须开出一种方便，叫做方便之道，这种方便针对不同的根机，就是说从不同地方来的，受过不同教育，有不同理解跟看法，为了适应这样的人，所以佛法要开出不同的法门跟不同的方便。所以佛教经典说有八万四千种众生，所以佛法有八万四千种法门，所有的法门就是学习入门的方便。这个法是指佛法，这个门就是入佛法之门。由于每个众生都不一样，或是说不同族群，不同文化地区众生不一样，那不一样怎么办？在佛陀的这样的一个正道教学之外，他开出了适应不同众生的法门，这个就叫做契机。机就是根机，适应不同的根机，所以开出种种不同的法门。
比如说你修什么法门？我修的是净土法门，我修的是般若法门，我修的是密教法门，我修的是禅宗法门，各式各样的法门，都是入佛法的一个途径，这个门就是一个途径。这个途径进入哪里？进入佛法，学习佛法的一个途径跟方法，为什么会有这么多法门？因为有不同的根机，所以佛陀为的适应不同根机，所以他用了各种不同方法来引导。这些方法在佛陀的时代，它就是一种方法而已，但是后来慢慢演变，它就变成一个法门，就变成了一个宗派。
你们今天听完回去之后，每个人的理解一定不大一样，是不是这样？但是会有几个他们的理解是差不多，几个人认为是不是这样或认为是这样。所以由于众生的不同，佛陀当初讲法的时候，他还会依于众生不同的根机，开出不同的说法。所以佛陀的说法是没有固定的，他到了一个地方，根据那个地方的众生的根机还有他的状况，他就讲出一些他们可以接受，可以慢慢学习的法要给他们，所以综合起来就有这么多的法门，这些本来就是一个佛陀教育的方法而已，这些方法后来佛陀灭度之后，慢慢发展扩张起来之后，就变成宗派，宗派就是这样来的，就是适应根机而来的，所以会有各种宗派，必须要先抓住这一点。
（摘自：如源法师 成佛之道 第一讲）
