我们一般讲善有善报、恶有恶报，那中间的因果关系它是一定有的，但我们会常常依我们看到的、感觉到的去判断它。（比如）你要是一辈子行善，但是，你总觉得自己的运气不大好，好像所有的倒霉事都让我碰上，那就会质疑说：“师父我做那么多善事，为什么我老是运气这么差？这个善有善报、恶有恶报到底是真的还是假的？”我们常常会这样子想，但是，你有没有想到，你一直用很执着的心来行善，而不知道从般若上来讲善法的本意到底是什么？你只是说我做了善（事），然后觉得我（应该）有善报，觉得我应该过得更好 —— 当然啦，从“人天增上”来讲是没错 —— 但从般若经的角度就不是这样。因为，你觉得“应该过得更好”只是你从世俗的角度来执着一个东西是这样，但是，人家早就告诉你这个东西是无常变化。
无常变化并不是说什么都没有，都是乱变的，它中间当然有一些因果关系，这些因果关系有些我们能掌握，有些我们不能掌握。什么叫做有些我们能掌握，有些我们不能掌握呢？比如说，我们这个肉体，这个肉体我们有些能掌握、有些不能掌握，很多是不能掌握的，但有些还是可以掌握一点。比如说这个肉体是不是它有运行的一个规范跟条件？它是不是要吃？是不是要睡？是不是要运动让它血液循环好一点？那么如果你去违反它运作的原理，它是不是会提早结束运行？没错吧？但是我们如果了解它运作的原理，然后我们去尽量掌握这些可以（利用）的条件，我们是可以让它运行的更顺利一点，那叫做健康。让它运行的（时间）可以长一点，那叫做长寿。这些是不是可以掌握的？多少嘛！我不是说完全。这些你（可以）这样做，但它的条件太多，有些条件你是没办法去掌控的。你再怎么运动、吃得再怎么健康，难道能够保证不感冒吗？不可能嘛。你做得再怎么好，会不会有外来的疾病？会嘛。你能够保证你不感染疾病吗？不可能。那你能不能预防？可以啊。但是你再怎么预防，难道百分之百不会感染吗？不可能的。
还有一些是与生俱来的，现代叫DNA，佛教里面叫过去的福业、满业，这个你也没办法去掌控。有些人没洗牙齿但牙齿好得很，有没有这种人？有嘛，很奇怪啊，从小我就努力地刷牙，怎么牙齿那么差？有时候这世间是很不公平的 —— 只看眼前会觉得不公平。师父小时候就不怎么爱读书，（但是）怎么眼睛那么差，上国中就开始戴眼镜，戴了眼镜人家以为我很用功读书 —— 不是啊！国小都在玩，问题就是近视，我也没办法。我也很少在看电视，很少在看书，都跑到外面去玩，（但）就是近视啊！但是有些人每天就在那边看手机啊，（但是）他眼睛就很好，你要怎么说？当然这个也会影响他（眼睛）的使用。所以我说（在一切如幻如化）的（基础上），它还是有一些因缘条件，你只能相对的去掌控它。顺我们的我们觉得快乐，不顺我们的那我们就痛苦。但是，不顺我们的机率都是比较多的，而且高出很多，所以佛教最终来讲：不管顺不顺，不管你能不能掌握，你都要用无所得心来面对它。因为我们的痛苦最后都是有所得而执着来的，所以，当我们身体能够去运作，你能够保持它健康一点，你尽量去保持它，那我们就觉得可以快乐。但是，它一旦真的不行的时候，你也知道因缘条件就是这个样子，我们也要怎么样？去接受嘛。
但是，我告诉你，“接受”这两个字，现在一般的心灵鸡汤都只是告诉你结果：“你要去接受它”，问题是那么容易接受吗？不是很容易哦！这个“去接受它”，在佛教里面有一套完整的系统跟方法来训练的，这套完整的系统跟方法讲得简单一点就叫做“戒定慧”的训练。所以不是只是说“你就要去接受它” —— 我也知道我要接受它，但怎么接受？你平时就要经过戒定慧的训练啊，你没训练哪有办法去接受它？当兵出去打仗遇到敌人应该怎么做? 你有办法这样子做，是从哪里得来的？平时的训练还有经验嘛！你平时训练越多、经验越多，你就越容易（做到）。所以师父说“无所得”，“无所得”三个字不是只是告诉你（知道）而已，佛教讲“无所得”是有训练的一个次第跟方法的。师父现在讲那么多经典，就是在告诉你“无所得”怎么训练，这种训练就是戒定慧，就是闻思修。
所以佛教跟心灵鸡汤差在哪里？心灵鸡汤它只告诉你一个很简要的概念，它没有告诉你一个完整的训练过程，但是，佛教除了提出这一种完整的概念以外，它还有一个更详细的、有系统的训练方法跟过程，而且这是需要时间的，需要长时间的训练跟经验的累积。
（摘自：小品般若摘要 第三讲）
(讲授：如源法师 | 加拿大中道禅林)
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